Nous entendons ici le mot « inter-nationale » en prenant le sens de la "nation" telle qu’elle est envisagée par le peuple amérindien.
Dans notre ouvrage « Comprendre l’essence du budo » au chapitre « à propos du chamanisme et de la
réincarnation » en page 100, nous disions ceci :
« Ces doctrines, pour ne considérer que celles-là, sont des doctrines de
l’unité d’une complexité telle, qu’elles demandent le cheminement de toute une
vie dans les sociétés d’initiation dispensant un enseignement existentiel
intégral, pour espérer accéder à sa plus haute intelligibilité et à sa plus
profonde participation existentielle. Cette complexité implique aussi qu’elle
n’est jamais détenue par un seul homme, et l’on peut même dire qu’elle est
soutenue par toutes les âmes du peuple qui la vit. C’est pour cela que lorsque
l’on se tourne vers un groupement d’homme vivant encore en très étroite relation
avec la nature, il ne faut pas oublier que nous les regardons avec un point de
vue conditionné par notre propre éducation qui aujourd’hui est dominée par une
tendance assez marquée vers une conceptualisation de l’existence entièrement matérialiste
et qu’il n’échappe pas à des partis pris inhérents aux mouvements de notre
propre histoire. Il serait très présomptueux de considérer que notre système de
lecture de l’existence ne nous laisse pas dans une grande ignorance de certains
domaines et qu’il ne nous a pas conduits à perdre certaines connaissances que
nos ancêtres détenaient. Nous devons donc prendre garde à ne pas tirer de
conclusions trop hâtives quant à la nature de la doctrine d’un peuple car, pour
toutes sortes de raisons, nous ne voyons généralement qu’une portion
infinitésimale de ce qu’elle est en essence, soit parce qu’elle ne nous a pas
été transmise par la volonté même du peuple, soit parce que nous n’avons pas
appréhendé la dimension véritable de celle-ci. Par exemple, nous pouvons être
en présence d’une simple tribu qui a en charge de vivre et perpétuer un aspect particulier
d’une doctrine beaucoup plus vaste tenue en intelligence par un ensemble de
tribus. De la même manière tout un peuple peut n’être en charge que d’un éclairage
particulier de la tradition vécue dans son intégralité par un groupe de peuples
ayant une origine commune. »
Cela rejoint parfaitement les propos de l’anthropologue A.P.
ALKIN, dans son livre « Les Aborigènes australiens » en page 214 :
« Pour obtenir la relation complète des grands mythes et voir accomplir
tous les rites qui s'y rapportent, il faut se rendre successivement dans chaque
groupe et dans chaque tribu ou pour mieux dire, dans chaque loge. Chacune des
loges est gardienne d'un des chapitres du récit, des rites et des sites qui
sont associés avec cette partie de la légende. Mais comme ce sont les sanctions
rituelles et sociales dans leur ensemble et la conservation présente et future
du mythe dans son intégralité qui garantissent la continuité temporelle du
culte, et comme seules la connaissance globale du mythe et la célébration complète
des rites peuvent maintenir les premières et assurer la seconde, il importe
donc que chaque « loge » remplisse à fond le rôle qui lui est imparti. Dès
lors, la vie cultuelle lie les groupes et les tribus à la manière des maillons d'une
chaîne. »
En se tournant maintenant du côté de l'Amazonie, l'ethnologue Patrice Bidou relate dans son article ("Représentations de l'espace dans la mythologie tatuyo" In: Journal de la Société des Américanistes. Tome 61, 1972. pp. 45-105) la difficulté qu'il y a de saisir la conceptualisation de l'existence d'un groupe d'homme, tant en raison de la répartition du savoir que de l'écart très important du degré de savoir des individus :
« La structure segmentaire de la société Tatuyo joue un rôle important en ce qui concerne l'organisation du savoir des individus ; le fait d'appartenir à un segment plutôt qu'à un autre, entraîne une vision particulière de soi-même et de la totalité, aux différents niveaux de son expression sociale et symbolique. Cela peut aller d'une simple différence de "coloration" dans la lecture de l'univers jusqu'à des écarts importants voire des interprétations qui s'opposent complètement. Cela est particulièrement pertinent, par exemple, entre les segments situés sur les bords mêmes du Pira-Parana (le centre du monde) et ceux qui vivent éloignés à l'intérieur de la forêt ; ou encore en prenant un autre axe, entre les segments de haut rang et ceux du bas de l'échelle.
...
Tous les Tatuyo ont une culture commune, une langue commune, ils font ensemble les mêmes rituels, disent les mêmes incantations, connaissent les mêmes mythes. Mais la signification de l'univers symbolique mis en jeu par ces différentes activités sociales dépend du savoir de l'individu. Un mythe en soi, ce n'est pas grand chose, à la limite de sa plus simple lecture c'est juste une histoire comme çà, une fable avec en conclusion une petite morale. En fait un mythe n'est qu'un support ; sa lecture dépend du degré de savoir de celui qui le dit ou l'écoute. C'est le lieu de tout le réseau des corrélations paradigmatiques et syntagmatiques qu'il met en jeu, l'extension et la densité de ce réseau dépend du savoir de chacun.
...
Ainsi si l'on tient compte de ces deux variables — position de ou des informateurs au sein d'un certain segment [le segment dont il est question ici a rapport à une partie du peuple ou de la tribu considérés] et qualité du savoir très variable d'un individu à l'autre — nous voyons qu'il est illusoire de vouloir rendre compte de la conceptualisation de l'univers « selon les Tatuyo ». Autrement dit il n'y à pas une « pensée tatuyo moyenne » ou une « compréhension tatuyo type » ; vouloir ignorer la complexité de l'expression d'un groupe — aussi petit soit -il — ne peut aboutir qu'à une abstraction, une construction déformante de la réalité, faite de l'extérieur à partir de morceaux recueillis ici et là. »
...
Tous les Tatuyo ont une culture commune, une langue commune, ils font ensemble les mêmes rituels, disent les mêmes incantations, connaissent les mêmes mythes. Mais la signification de l'univers symbolique mis en jeu par ces différentes activités sociales dépend du savoir de l'individu. Un mythe en soi, ce n'est pas grand chose, à la limite de sa plus simple lecture c'est juste une histoire comme çà, une fable avec en conclusion une petite morale. En fait un mythe n'est qu'un support ; sa lecture dépend du degré de savoir de celui qui le dit ou l'écoute. C'est le lieu de tout le réseau des corrélations paradigmatiques et syntagmatiques qu'il met en jeu, l'extension et la densité de ce réseau dépend du savoir de chacun.
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Ainsi si l'on tient compte de ces deux variables — position de ou des informateurs au sein d'un certain segment [le segment dont il est question ici a rapport à une partie du peuple ou de la tribu considérés] et qualité du savoir très variable d'un individu à l'autre — nous voyons qu'il est illusoire de vouloir rendre compte de la conceptualisation de l'univers « selon les Tatuyo ». Autrement dit il n'y à pas une « pensée tatuyo moyenne » ou une « compréhension tatuyo type » ; vouloir ignorer la complexité de l'expression d'un groupe — aussi petit soit -il — ne peut aboutir qu'à une abstraction, une construction déformante de la réalité, faite de l'extérieur à partir de morceaux recueillis ici et là. »
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